BAKHTIN: IDEOLOGIA E LNGUAGGIO
Bakhtin: Ideologia e Linguaggio
Di Souad Khalil*
La teoria critica è considerata una delle teorie letterarie fortemente e direttamente influenzate dalla filosofia predominante dell’epoca a cui appartiene. Con l’emergere di filosofie diverse e talvolta opposte, la teoria letteraria stessa cambia. Per esempio, nel XIX secolo, le idee e la filosofia di Hegel dominavano le menti delle persone così come le teorie letterarie e critiche del tempo. Tuttavia, verso la fine del secolo, con l’ascesa di nuove filosofie come il marxismo, la situazione cambiò completamente. Gradualmente, il marxismo divenne la teoria dominante.
In generale, le teorie letterarie hanno sempre oscillato tra due poli: descrittivo e normativo. Il primo considera l’opera letteraria come indipendente dalla società e dal contesto storico a cui appartiene, concentrandosi invece sugli aspetti emotivi e affettivi espressi dallo scrittore nell’opera artistica. Il secondo si concentra sul collegamento dell’opera alla società di appartenenza. Naturalmente, entrambe le direzioni subiscono sviluppi nel tempo, sia nelle premesse teoriche sia nelle applicazioni pratiche.
La prima direzione diede origine a quella che è nota come “Nuova Critica”, guidata da T. S. Eliot, così come al Formalismo Russo e agli approcci strutturalisti. La seconda direzione trovò la sua espressione più famosa nella critica marxista, radicata nella filosofia marxista.
All’interno di questa seconda direzione emersero molti critici in diversi periodi storici. Tuttavia, ciò non significa che, di tanto in tanto, un critico non possa tentare di combinare i due approcci—formalistico e sociale—per produrre una nuova teoria.
Questo è precisamente ciò che accadde con Michail Bakhtin. È difficile classificarlo esclusivamente come critico marxista, e altrettanto difficile inserirlo nel quadro del Formalismo Russo. Per chiarire, è necessario evidenziare le caratteristiche principali delle due scuole.
Il marxismo considerava lo studio della letteratura all’interno del suo quadro storico e sociale. Per alcuni critici, le opere letterarie erano persino soggette alle stesse leggi economiche che governano le altre scienze all’interno della società. Per un periodo, quindi, la letteratura fu trattata come una forma di propaganda ideologica. Tra i critici più importanti di questa orientazione vi furono Georg Lukács, Louis Althusser, Pierre Zima e Lucien Goldmann.
Il Formalismo Russo, invece, si concentrava sulla struttura linguistica dell’opera, rifiutando qualsiasi studio del contesto sociale o dell’autore in relazione al testo letterario. Tra le figure chiave di questa scuola vi furono Roman Jakobson, Viktor Šklovskij, Boris Eikhenbaum e—curiosamente—lo stesso Bakhtin.
Prima di esplorare come Bakhtin definisse il linguaggio—basandoci su ciò che ha scritto Reda Ismail riguardo a Bakhtin, il linguaggio e l’ideologia, e come Bakhtin si sia basato sulla struttura letteraria per rivelare la natura dinamica del linguaggio—introduciamo brevemente chi fosse Bakhtin.
Fu un filosofo russo, nato nel 1895 nella città di Oryol e morto nel 1975. Studiò filologia, si laureò nel 1918, lavorò nell’insegnamento e nel 1921 fondò l’influente “Circolo di Bakhtin” della critica.
Bakhtin fu arrestato per il suo legame con il cristianesimo e fu esiliato in Siberia per sei anni, dal 1929 al 1936. Tornò successivamente a Leningrado (San Pietroburgo), dove lavorò presso l’Istituto di Storia dell’Arte, che all’epoca era uno dei principali centri del Formalismo Russo. Successivamente si trasferì a Saransk, dove divenne professore presso l’università locale. Dal 1969 si stabilì a Klymovsk (un sobborgo di Mosca) dopo che la sua salute si deteriorò. Qui scrisse per diverse riviste, in particolare *Problemi di Letteratura* e *Contesto*.
L’indagine filosofica permea il quadro teorico di Bakhtin. Scrisse ampiamente sulla teoria letteraria, sul linguaggio, sulla semiotica, sulla critica e sugli studi testuali. Contribuì a definire le concezioni teoriche di linguaggio, poetica e semiotica nelle loro intricate relazioni con la società e la storia. La sua teoria complessiva si formò attraverso la filosofia, le scienze umane e la metalinguistica.
Bakhtin definì il linguaggio come un sistema di segni organizzato secondo una struttura particolare che è, allo stesso tempo, ideologica. Per lui, il linguaggio è anche l’incarnazione ordinaria della comunicazione sociale. Pertanto, lo studio dei segni linguistici implica inevitabilmente l’analisi delle relazioni sociali ed economiche, nonché delle ideologie presenti nella realtà.
Sebbene in questa definizione colleghi il linguaggio all’ideologia, Bakhtin, nei suoi studi letterari, non si concentrò sul riflettere le forze sociali e politiche all’interno del testo. Piuttosto, si concentrò sulla struttura letteraria, rivelando la natura dinamica del linguaggio in determinati tipi di patrimonio letterario. Si interessò anche a come il linguaggio possa essere modellato in un discorso liberatorio—resistente e oppositivo al dominio, richiedente libertà. Il linguaggio, quindi, non è statico, né semplicemente espressivo del pensiero della società.
Per questo motivo, i critici descrivono spesso il linguaggio di Bakhtin come dinamico e polifonico, non statico o isolato dal suo contesto sociale, come avviene nel Formalismo o nella Strutturalistica. A volte, il linguaggio e le sue forme possono direttamente articolare la lotta di classe e le questioni della libertà. Pertanto, la fonte della letterarietà di un’opera risiede nel suo linguaggio sociale, non in uno astratto o distaccato.
Bakhtin sottolineò inoltre che l’elemento specifico della comunicazione estetica si realizza pienamente all’interno dell’opera artistica stessa e nel suo continuo rinnovamento attraverso la partecipazione del lettore al processo creativo. Non richiede ulteriori convalide esterne. Tuttavia, questa forma speciale di comunicazione non è astratta o isolata; partecipa al flusso della vita sociale, riflette la base economica più ampia e entra in processi di interazione e scambio con altre forme di comunicazione.
Tra le opere più famose di Bakhtin, che esemplificano i suoi studi applicati, vi è il libro del 1929 *Problemi della Poetica di Dostoevskij*. In esso confrontò i romanzi di Dostoevskij e Tolstoj—due dei più grandi romanzieri russi della storia—da una prospettiva linguistica. Il suo studio concluse che i romanzi di Tolstoj sono fondamentalmente legati a un’unica ideologia—quella dell’autore stesso. Non contengono prospettive o voci diverse dal quadro ideologico dell’autore. Dostoevskij, al contrario, dà espressione al popolo in generale, presentando una pluralità di voci (*polifonia*) all’interno delle sue opere.
Nei romanzi di Dostoevskij, molti personaggi incarnano visioni del mondo diverse e autonome. La loro coscienza non si fonde con quella dell’autore; non sono meri megafoni delle sue idee e opinioni. Rappresentano piuttosto prospettive distinte e indipendenti. Per questo motivo, Dostoevskij è considerato più rappresentativo della società e delle sue questioni rispetto a Tolstoj. Di conseguenza, Bakhtin definì i romanzi di Dostoevskij *romanzi polifonici* (multi-voce), mentre quelli di Tolstoj erano caratterizzati come *monologici* (a voce unica).
Concentrandoci specificamente su questo studio, per la sua grande importanza nel campo della scrittura del romanzo, ci troviamo di fronte a una domanda cruciale: l’autore, in un’opera letteraria, rimane confinato entro i limiti del proprio sé—soprattutto se appartiene a una società piena di fermento, rivoluzione e desiderio di libertà? Naturalmente, questa questione è una delle più significative nella filosofia della letteratura, poiché può variare da uno scrittore all’altro.
Tuttavia, è chiaro che un autore non può separarsi completamente dalla propria società—eccetto forse in alcuni generi come la poesia lirica. Nel caso del romanzo e del teatro, tale distacco è quasi impossibile, poiché questi generi impongono intrinsecamente una molteplicità di voci all’autore. Come afferma Bakhtin, il linguaggio deve talvolta servire da catalizzatore per la liberazione e persino per la rivoluzione.
Da ciò si comprende che Bakhtin non ha mai trascurato il ruolo dell’autore nell’opera letteraria—come invece facevano il Formalismo e la Strutturalistica. Piuttosto, considerava la capacità artistica dell’autore come la forza principale che plasma l’opera creativa.
Bakhtin si dedicò inoltre allo studio del fenomeno del *carnevale*, che aveva suscitato l’interesse di molti drammaturghi europei, dai quali trassero alcune tradizioni moderne della scrittura teatrale. Il carnevale, secondo Bakhtin, è una celebrazione non vincolata da confini fissi. Come afferma il Dr. Gaber Asfour, è un “festival in cui le distinzioni gerarchiche delle relazioni, delle classi e delle convenzioni sono sovvertite”.
Ciò che Bakhtin trasse da questo fenomeno fu uno studio sull’impatto degli elementi carnevaleschi sulla formazione dei generi letterari fin dai tempi antichi, a partire da Socrate. In generale, la teoria di Bakhtin ha affascinato molti critici per la sua duplice enfasi—sia sociale sia formale—nell’analizzare i livelli sociali incorporati nel linguaggio.
Nel mondo arabo, molti critici si sono rivolti alle idee di Bakhtin—ad esempio, Sayed El-Bahrawy. Tuttavia, allo stesso tempo, alcune critiche sostengono che questa teoria non possieda le caratteristiche necessarie per essere considerata una vera teoria critica. Alcuni la considerano semplicemente un orientamento personale di Bakhtin e di un piccolo gruppo di critici.
Questa opinione, però, è errata. Sebbene i contributi e gli studi applicati possano essere relativamente pochi, a livello teorico essa è ricca di idee e procedure, rendendola una teoria critica significativa nella storia della critica letteraria. Secondo Reda Ismail, è importante per tre motivi principali:
1. Si concentra sullo studio delle opere letterarie.
2. È procedurale nell’analisi del linguaggio del discorso letterario.
3. Presta attenzione all’analisi del linguaggio nella realtà sociale concreta.
Questo è ciò che afferma Reda Ismail nel suo studio *Bakhtin: Tra Linguaggio e Ideologia*. Un altro studio evidenzia invece la teoria di Bakhtin sul testo nel determinare la sua identità e il metodo interpretativo, nonché la sua concezione dell’interpretazione come risposta. Bakhtin considerava il testo—sia scritto sia orale—come la base di tutti i campi di studio (linguistica, filologia, studi letterari e scienze umane in generale). Per lui, il testo è la realtà immediata: senza testo non esiste oggetto di indagine o interrogazione, né campo di ricerca.
L’epistemologia, nel pensiero di Bakhtin, si fonda sulla sua teoria del linguaggio, che parte dal discorso umano come prodotto dell’interazione tra linguaggio e contesto storico. Il discorso, secondo lui, non è meramente individuale, né infinitamente variabile o illimitato; è piuttosto oggetto di una nuova forma di indagine linguistica che chiamò *metalinguistica*.
Secondo lui, questa scienza consente di superare la sterile dicotomia tra forma e contenuto e fornisce strumenti per l’analisi formale delle ideologie. Bakhtin riteneva inoltre che la caratteristica più importante del discorso fosse la sua natura dialogica, cioè la sua dimensione intertestuale. Ogni enunciato, pertanto, instaura un dialogo con i discorsi che lo hanno preceduto e con quelli che seguiranno.
Bakhtin adottò questo principio come base per sviluppare la sua nuova concezione dell’interpretazione culturale: la cultura, secondo lui, è costituita dai discorsi conservati nella memoria collettiva. Ogni parlante (sia come interlocutore, mittente o comunicatore) deve quindi determinare la posizione del proprio discorso rispetto a questi discorsi culturali.
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