SAUAD KHALIL

IL CONCETTO  SACRO NELLA  POESIA E NELLA  VERITÀ

Souad Khalil

Cosa significa il sacro nella poesia e nella verità? È quello che leggeremo in questo articolo, che ne è un'approssimazione semi-filosofica in uno studio con riferimenti precisi

La visione del sacro di Heidegger si inserisce nel quadro del suo progetto filosofico che cerca di riconsiderare la questione dell'essere e del suo rapporto con l'essere, perché l'unica domanda che continuava a dominare l'idea era la seguente:

Qual è l'essenza dell'essere? Anche se i filosofi prima di lui si erano posti questa domanda, si accontentavano di considerare l'essere nella sua interezza e non nei suoi dettagli, come scrive Roger Mooney nella sua introduzione a un libro di Heidegger.Questa domanda occupò i filosofi greci nei loro primi studi intellettuali, come ad esempio Platone e Aristotele, per poi essere completamente dimenticata.La storia della metafisica, soprattutto dopo che il razionalismo moderno con Cartesio e il suo pensiero tecnico ha dominato il corso della ricerca filosofica e la sua enfasi sulla celebrazione dell'io a scapito di tutto ciò che è assoluto nell'universo .

 Durante tutto questo periodo la metafisica continuò a pensare all'essere umano in termini della sua natura animale e non a guardarlo in termini della sua natura umana, tutto ciò condusse al declino della questione del sacro nell'oblio e alla formazione di una dottrina filosofica che non solo riconosce l'inutilità di mettere in discussione la realtà dell'essere, ma ne dichiara anche l'illegittimità, che è ciò che ha spinto Heidegger ad andare oltre la metafisica moderna nel suo accontentarsi di mettere in discussione e glorificare il sé, per mettere in discussione ciò che sarebbe consentirci di riabilitare tutti gli sforzi che mirano a costruire una conoscenza profonda dell'uomo nel suo rapporto con se stesso e con il suo essere.

 E il desiderio che tutto ciò comporta è il desiderio di stabilire la sua verità più alta. E poiché il sacro rappresenta il nucleo del pensiero per far emergere l'essere nelle sue interazioni con le condizioni del suo essere, queste domande non sono valide, secondo quanto crede questo filosofo, poiché si concentrano sull'essere stesso mentre scolpisce la storia delle sue cose sacre in questo mondo e comunica con tutto ciò che è spirituale e assolutamente divino nel quadro della dualità dell'essere ed essere. La domanda da porre al pensiero, quindi, è quella che mira al significato dell'essere secondo una visione esistenziale tridimensionale: la prima dimensione riguarda il chiarimento della natura dell'essere nel mondo, la seconda riguarda il rivelare la natura dell'essere nel mondo. temporalità dell'essere, e il terzo riguarda la questione del tempo in quanto è il significato profondo e trascendente dell'essere e il suo spazio ontologico che si stabilizza. In esso l'essere cerca la sua verità.

Sembra che Heidegger, quando discute la questione del sacro, parta dalla natura del rapporto di quest'altro sia con la verità che con il linguaggio, che rappresentano il campo immaginativo in cui si apre a due mondi: il mondo dell'organismo mortale e il mondo dell'essere nella sua connessione con tutto ciò che è divino, ed è un campo di cui gli abitanti di questi due mondi hanno continuato ad aver bisogno, per i significati che gli conferisce che ne rivelano la verità. Perché è difficile pensare al fenomeno del sacro senza interrogarsi sulla realtà dell'esistenza dell'essere in esso, sui modi in cui comunica con tutto ciò che è trascendente, e sulle forme e i mezzi di tale comunicazione. , come mezzo più alto di comunicazione tra l'essere e il sacro, ha contribuito ad aprire l'immagine filosofica del sacro al suo contenuto poetico, dal punto di vista di Heidegger, che non vede la poesia come un'affermazione letteraria governata dai metri, dalle rime del poeta e circostanze psicologiche e sociali, ma piuttosto come un percorso possibile che può competere con i metodi intellettuali oggettivi nella sua capacità di costruire la realtà dell'essere. Piuttosto, ha la presenza assoluta dell'essere.

Il sacro e la verità. Come possiamo, per raggiungere la chiarezza della verità, descrivere ciò che rende possibile la sua presenza in noi? Piuttosto, come limitarlo e dargli un nome? Il ruolo del sacro è quello di preservare e preservare Troviamo per queste due domande un'eco delle risposte sparse qua e là nella maggior parte di ciò che ha scritto Heidegger, perché questo Il filosofo ha continuato a cercare di cambiare le forme e le risposte di queste risposte preservando lo stesso contenuto semantico, in cui al sacro spetta il compito di dichiarare la presenza totale della verità, e anche la presenza dell'essere, una presenza sorprendente in cui l'essenza comune degli esseri si rivela attraverso un evento linguistico.

Perché la verità, secondo Heidegger, è tutta legata alla natura del linguaggio che la rivela, e poiché il linguaggio umano è diverso nei suoi discorsi, ciò rende fatti le verità, ma questa diversità nel dire la verità non ci impedisce di riferirla a tre tipi, ognuno dei quali è descritto come uno dei modi che rivelano l'essenza dell'essere in Lo spazio dell'essere: C'è la verità che scienza e tecnologia forniscono e la creatività cerca di stabilire artisticamente. C'è la verità filosofica che scienza e tecnologia intraprendono e la creatività cerca di stabilire artisticamente. C'è la verità filosofica che le filosofie sono in grado di manifestarsi attraverso la diversità illimitata. dei suoi sistemi intellettuali. C'è la verità che annuncia la sua presenza nell'astrattezza del sacro. Heidegger sottolinea che il sacro, la presenza della verità, impedisce che essa sbiadisca e diventi banale, consentendole di avere la capacità di apparire e nascondersi in tutto il suo spazio nel principio di intima comunicazione tra l'essere e la sua realtà, nel quadro di quello che egli chiamava “il gioco della manifestazione”, che il linguaggio compie nel suo atto verbale con cui costruisce l'essenza.L'uomo e le cose, perché la verità trascende la percezione e le cose, perché la verità trascende la percezione tradizionale, che si rappresenta nell’idea di identità o uguaglianza tra la mente e le cose, secondo quanto diceva Aristotele, L'ha preso lui più tardi, Ibn Sina, poi padre Tommaso d'Aquino, di promuovere l'apertura dell'essere a se stesso e alle cose esistenti allo stesso tempo, perché il modo di esistere dell'uomo è ciò che determina il suo modo di comprendere quale sia la verità, e è naturalmente la verità dell'esistenza stessa, e attraverso questa apertura permanente si rivela la verità.L'origine, e grazie a questa rivelazione, il sacro protegge la verità dalla violazione di interpretazioni metafisiche che non pongono la questione relativa all'esistenza verità dell'essere stesso, ma non si impegnano mai a determinare il metodo che fa appartenere l'essenza umana alla verità dell'essere.

Ma il sacro, mentre conserva la realtà, conserva anche la sua presenza con la sua presenza, perché l'essenza del sacro non può essere pensata se non attraverso la realtà dell'essere, e non è possibile pensare la divinità se non attraverso l'essenza del sacro. , e non è possibile pensare la parola Dio e determinarne il significato se non alla luce dell'essenza della divinità e del significato apparente di essa. Questa interconnessione che Heidegger riconosce tra l'essenza del sacro e la verità dell'essere significa che questi gli ultimi due rappresentano due spazi immaginari interconnessi abitati dal desiderio dell'essere di trascendere la trascendenza e connettersi con il religioso alla ricerca della sua verità e completamento.

. Pertanto il sacro, che è l'unico spazio fondamentale della divinità, che a sua volta dà le dimensioni della divinità, non raggiunge il suo culmine di manifestazione se non quando l'essere viene sublimato e sperimentato nella sua realtà, prova ontologica consapevole dei limiti delle sue connessioni con il suo essere, e va oltre la pura contemplazione della sua essenza secondo quella a cui la metafisica è stata abituata nel corso della sua lunga storia, e mina addirittura tutto. Le dualità su cui si fonda il pensiero filosofico puro comprendono, a titolo di rappresentazione, la sé contro l'oggetto, l'essenza contro l'accidente, l'uomo contro Dio, la terra contro il cielo, la radice contro il ramo e il razionale contro l'irrazionale.

Ciò rappresenta la trascendenza del concetto di verità proposto dalla metafisica.Heidegger afferma la centralità dell'essere nello stabilire la sua verità e le verità degli esistenti che lo circondano nell'ambito del suo rapporto con l'esistenza, poiché questo rapporto speciale con il soggetto rappresenta la base da cui emerge l'essenza della verità, che nella sua essenza è una relazione trascendente, fondata sull'intenzione che è caratterizzata da In essa l'uomo è un essere trascendente o esterno ovvero esiste fuori di sé con le cose.

Il principio fondamentale è che l'uomo esiste vicino alle cose, perché è essenzialmente un'esistenza esterna, o esiste sempre fuori di sé, e la natura di questa esistenza o esteriorizzazione non deve portarci a dire che l'uomo è colui che crea la verità. Bisogna affermare che l'uomo, dal punto di vista formale, è la fonte della verità, perché il raggiungimento della verità richiede un'esistenza capace di rivelarsi, cioè un'esistenza aperta, non ripiegata su se stessa o chiusa dentro le mura di se stessa, che possieda la capacità essere se stesso ed essere allo stesso tempo fuori di sé e vicino a tutte le altre esistenze. Ma cosa significa per una persona essere aperta a se stessa e agli altri? Non c'è dubbio che l'esistenza dell'uomo e la sua apertura verso l'esterno è la via attraverso la quale le cose e gli esseri rivelano le loro verità, che è poi la loro manifestazione. Evoca il sacro al suo interno. Gli dà la capacità di essere attivamente presente nel pensiero.

Per quanto riguarda il sacro e la poesia, Heidegger va oltre il concetto prevalente di linguaggio, secondo il quale esso è un dispositivo umano costituito da tre strutture: la struttura sonora che ha simboli formali specifici, la struttura ritmico-tonale e la struttura morale. la ritmicità è la struttura morale, e la verità della sua espressione si misura dalla misura in cui una cosa corrisponde al suo soggetto.La saggezza deve essere vista dal punto di vista del soggetto della saggezza, deve essere guardata dal punto di vista di vista come un essere vivente che governa la natura del suo rapporto con le cose e ci consente di raggiungere la sua essenza.

Dobbiamo dunque, secondo quanto afferma questo filosofo, vedere nella struttura fonetica della lingua il corpo della parola, nella sua struttura tonale e ritmica la sua anima, e nel suo valore semantico la sua mente. corrispondenza tra noi e l'essenza dell'essere umano, dato che tale essenza rappresenta un essere razionale, cioè è un'unità composta da corpo, anima e mente, e quindi nell'ascensione letteraria al livello del logico, e nell'ascensione intellettuale al regno letterario, letteratura e pensiero si fondono in un'unica attività umana in cui Heidegger, soprattutto nelle sue lezioni che completò su poesie del poeta inglese Holdren, trovò il modo di esaminare la presenza del sacro nel linguaggio e letteratura, dove uniamo le sue opinioni sul rapporto tra il linguaggio e l'essere e il suo rapporto con il sacro.

Sembra che il ritorno di Heidegger allo studio del linguaggio come attività umana responsabile della rivelazione della verità dell'uomo sia dovuto alla crescita della filosofia del consumo e al crescente desiderio delle persone di accumulare beni (denaro, saldi e riserve) durante il periodo Anni Cinquanta, che hanno trasformato l’uomo in consumatore dei suoi prodotti e consumatore allo stesso tempo, ha accettato i suoi bisogni e ha spinto il linguaggio a fluire in mezzo allo sviluppo tecnico computazionale e ciò che gli è stato imposto in termini di ignoranza del suo ruolo nella costruzione del significato poetico per gli abitanti di questa terra, per cui l'essere come elemento del pensiero è stato abbandonato a causa dell'interpretazione tecnica del pensiero.

Da ciò Heidegger sottolinea la necessità di trascendere la funzione noiosa e tecnica del linguaggio indicativo alla funzione di specificare e trovare le cose, da un lato, perché il linguaggio poetico è l'affermazione più importante e appropriata per evocare l'Essere nella sua realtà, e questo la trascendenza non si raggiunge se la lingua non viene liberata dai suoi vincoli grammaticali, valorizzando i suoi elementi a partire dalle loro articolazioni originarie, materia affidata al pensiero e alla poesia. Perché la parola, mentre viene creata per il poeta sotto forma di lampo, richiama l'essere, ne illumina la presenza, ne crea il significato originario, così come illumina le tenebre dell'io umano liberandolo dalla quotidianità familiare. associazioni e aprendolo a nuove, pure relazioni con l'ente nel quadro di ciò che l'esperienza poetica consente alla capacità di raggiungere l'essenza in Tutto perché il linguaggio, nel suo significato che Heidegger stabilisce, è l'essenza poetica dell'essere? In questa apparenza rappresenta il campo in cui tutto ciò che è poetico è uguale a tutto ciò che è filosofico, per cui il pensiero non è più una mera attività mentale e la poesia non è vista come un'attività immaginativa e delirante.

Nell'ambito di questo approccio, Heidegger afferma che l'uomo non è un essere vivente che possiede, oltre alle altre sue capacità, la capacità del linguaggio, ma piuttosto che il linguaggio è la sua casa in cui risiede e all'interno della quale realizza il suo essere. Piuttosto, il linguaggio è la casa dell’essere, nella cui protezione risiede l’uomo, e i pensatori e i poeti sono coloro che si prendono cura di restare alzati fino a tardi. Nel loro sforzo di evocare l'essere e di rivelarlo nelle conquiste della parola, e forse è ciò che distingue questo linguaggio, avviene l'atto di sublimazione, che è la trasformazione dei predicati del linguaggio dal campo dell'oggettività al campo della presenza cosciente , e dallo spazio del soggetto allo spazio dell'oggettività, e durante questa trasformazione è chiamata in causa la realtà degli enti, che è ciò che la Metafisica non può gestire, e da qui troviamo motivo per cui Heidegger ripete la frase secondo cui il poeta è il pastore dell'esistenza e il protettore della sua casa.

Quando guardiamo agli aspetti del rapporto con il linguaggio, l'Essere è evidente nel pensiero di Heidegger e ci invita a porci la seguente domanda: qual è il rapporto del linguaggio, nella sua dimensione poetica, con il mondo del sacro come spazio in cui le esistenze sono aperte a significati diversi dai loro significati abituali? Per rispondere a questa domanda, tendiamo a dire che, guardando a tutte le domande penetranti che Heidegger ha posto sulle condizioni dell'esistenza nel linguaggio e sulle sue qualità, il sacro è rimasto in tutte quelle domande dalle quali derivano la maggior parte delle idee di questo filosofo, sul piano da un lato che l'essenza del sacro è sempre rimasta radicata nella questione dell'essere, ed è questo che ha permesso di arrivare ad una definizione autentica, profonda e irriducibile del sacro attraverso la mediazione poetica.

Poiché la poesia gioca con i predicati della lingua, non è innocente, poiché risiede in essa e diventa la lingua stessa quando nient'altro la occupa se non se stessa. Questo è ciò che libera il poeta dal peso della realtà che si riversa su di lui e gli permette di esistere nella regione centrale come un ponte che collega la macchina e l'umano, così come tra il visibile e il nascosto, e anche tra l'incarnato. e l'immaginato, e facilita la manifestazione dell'intima connessione tra il linguaggio e gli elementi dell'universo, e persino riorganizza quegli elementi secondo le loro forme. Buono, perché la poesia, dal punto di vista heideggeriano, è il ritmo che organizza il trambusto dell’esistenza umana sotto forma di canti di vita. Allora il sacro si apre all'esistente, dà al linguaggio le sue connotazioni e al tempo stesso si crea in esso, diventando l'elemento determinante dell'essenza della poesia.