LA MORTE DELLA PITTURA E LA MIGRAZIONE DELLA BELLEZZA

LA MORTE DELLA PITTURA E LA MIGRAZIONE DELLA BELLEZZA

 Souad Khalil

Nel corso della sua lunga storia, la pittura non è mai stata soltanto una superficie colorata o una dimostrazione di abilità tecnica, ma piuttosto una testimone della civiltà, uno specchio sensibile delle trasformazioni umane, delle domande esistenziali, dei sogni, dei conflitti e delle tragedie. Dai primi segni tracciati dall’uomo sulle pareti delle caverne fino alle vette raggiunte dalla pittura nelle epoche della filosofia, del Rinascimento e della modernità, l’estetica visiva ha rappresentato uno dei linguaggi più potenti, capace di affascinare i sensi e aprire orizzonti di contemplazione.

Tuttavia, le profonde trasformazioni generate dalla Rivoluzione industriale — seguite dal colonialismo, dall’oppressione, dalla mercificazione e dall’accelerata esplosione tecnologica e conoscitiva — hanno riproposto con forza la questione dell’arte e della bellezza: la pittura è ancora in grado di assolvere al proprio ruolo civile e culturale? Oppure la bellezza l’ha abbandonata, così come l’uomo ha abbandonato i rituali della contemplazione lenta a favore di spazi più rapidi e consumistici?

Da questa domanda cruciale prende avvio il presente articolo, che tenta di decostruire l’idea della “morte della pittura” e della migrazione della bellezza, non come semplice fine di una forma artistica, ma come segno di una crisi civilizzatrice più profonda, che investe il rapporto dell’essere umano con l’arte, il tempo e il senso.

La pittura è da lungo tempo uno dei testimoni più duraturi della civiltà umana, portando nelle sue forme le tracce di credenze, potere, bellezza e conflitto. Dalle pareti delle caverne ai musei e ai palazzi, essa ha occupato un ruolo centrale nella formazione del gusto collettivo e della coscienza estetica. Eppure le profonde trasformazioni portate dalla Rivoluzione Industriale e dalla vita tecnologica moderna hanno scosso questa posizione. La bellezza ha cominciato a allontanarsi dalla tela, mentre la pittura stessa affrontava un crescente allontanamento dal suo pubblico. Questo articolo riflette sul concetto di “morte della pittura” e sulla migrazione della bellezza, esaminando le forze storiche, sociali e culturali che hanno rimodellato il rapporto tra opera d’arte, artista e spettatore, e interrogandosi se la pittura abbia davvero fallito nel suo ruolo civilizzazionale o se sia stata la civiltà stessa ad abbandonare le condizioni necessarie alla sua sopravvivenza.

Sebbene molte pitture nella storia abbiano rappresentato scene di combattimento e violenza e raffigurato eroi, esse non entrarono davvero nel tema del conflitto come tema centrale fino alla Rivoluzione Industriale. Il loro concetto non corrispondeva più al vecchio ordine estetico che armonizzava con palazzi, re e imperatori. La Rivoluzione Industriale—nonostante la grandezza della sua influenza reciproca sullo sviluppo del pensiero, dell’umanità e della produzione—fu allo stesso tempo una causa fondamentale del colonialismo, dell’oppressione, della fame, della sottomissione, della schiavitù e dell’odio.

Il problematico rapporto tra civiltà, produttore e consumatore non era lontano dall’arte. Per molto tempo, il pubblico rimase solo consumatore di arte, finché le teorie della ricezione e dell’interpretazione non lo confrontarono con una grande rivoluzione, trasformandolo in partecipante alla produzione dell’opera per coglierne la bellezza. La delusione fu profonda quando la pittura si trovò in una valle e il suo pubblico in un’altra. La pittura era diventata incapace di adempiere al suo ruolo civilizzazionale rispetto agli strumenti della civiltà contemporanea, o il pubblico non riusciva a coglierne il significato e il ruolo nella vita?

Dopo un lungo percorso segnato dal dolore—dalle pareti delle caverne, passando per le sale dei musei, gli spazi espositivi e le pareti dei palazzi—la pittura dichiarò la sua morte, dopo che la bellezza l’aveva abbandonata, per non tornare mai più. Tra i primi a essere colpiti da questa morte furono gli artisti visivi, che gettarono via i loro strumenti dopo che il lungo percorso li aveva esauriti e logorati nelle loro lotte espressive. Tra i suoi più prossimi lutti vi furono i critici, che non cessarono mai di interrogarla attraverso varie metodologie—talvolta lodandola, talvolta valutandola, altre volte condannandola. Tra tutti i presenti al suo funerale vi era il suo esiguo pubblico, che continuava a vagare tra sale espositive e case d’asta—talvolta come acquirenti, talvolta come venditori e altre volte come falsari. Così la pittura annunciò la sua morte, proprio come molte scienze e arti avevano annunciato il loro ultimo capriccio prima di essa.

Il Dr. Iyad Al-Husseini, parlando della morte della pittura e della migrazione della bellezza, chiede: quel fascino che cattura i cuori svanisce davvero?

Questa civiltà, orgogliosa dei suoi simboli di bellezza e saturata del lusso dell’espressione, è stata a lungo accompagnata dalla senescenza. Fin dai suoi inizi, la pittura cominciò come simbolo religioso esprimendo rituali e credenze, poi si piegò sotto il mantello della filosofia quando l’elevazione del soggetto nella civiltà greca divenne espressione di gloria e connessione intellettuale. Essa raggiunse la sua estensione durante il Rinascimento con Leonardo da Vinci, Michelangelo e Raffaello, per poi attraversare stadi di trasformazione nel XIX secolo per mano di Cézanne, Manet, Monet, Van Gogh e altri.

Durante il suo arduo viaggio, si mosse tra Classicismo, Realismo, Impressionismo, Surrealismo, Astrazione, Espressionismo, Modernismo e Postmodernismo—vecchio e nuovo—accompagnata da generazioni di pittori e scultori, imponendosi su molte società, forse le migliori erano quelle in cui l’artista stesso era infelice e pallido. Solo gli occhi di un’élite consapevole e colta la contemplavano, deliziandosi nella sua bellezza e cogliendone il significato.

Sebbene molte pitture includessero temi di omicidio e violenza e raffigurassero eroi, esse non entrarono nel tema del conflitto fino alla Rivoluzione Industriale, quando il loro concetto non si allineava più con il vecchio ordine adatto ai palazzi, re e imperatori. La Rivoluzione Industriale—nonostante la grandezza della sua influenza reciproca sullo sviluppo del pensiero, dell’umanità e della produzione—fu anche causa fondamentale di colonialismo, oppressione, fame, sottomissione, schiavitù e odio, quando le nazioni industriali necessitavano di risorse e manodopera oltre i propri confini, dopo che le loro risorse non erano più sufficienti a soddisfare la nuova rivoluzione. L’unico mezzo per acquisire nuove risorse fu il saccheggio, il furto e la schiavitù dei popoli.

L’artista, come essere umano, scoprì improvvisamente che il pane che mangiava era intriso di umiliazione, oppressione e servitù, e che le caratteristiche della natura, dello splendore e dell’attrattiva come simboli nell’immagine dipinta non erano più in grado di purificare quel pane. La pittura divenne quindi testimone della lotta tra crudeltà e dolore, tra sfruttamento e avidità, tra sopravvivenza e annientamento. I simboli della bellezza furono trasformati da segni di gioia in una bellezza che evoca dolore, sofferenza e miseria, finché la fiducia dell’artista nel catturare simboli espressivi divenne misura dell’esperienza creativa e soggettiva che testimonia le capacità del suo creatore per tutto il XX secolo.

Indubbiamente, nel corso della sua lunga storia la pittura ha avuto numerosi scopi e funzioni diverse. Tuttavia, ciò che rimase alla fine fu quel fascino incantevole che chiamiamo bellezza, nelle sue molte forme—la bellezza che cattura i cuori e incanta le menti. Quanto abbiamo sempre avuto bisogno di dosi di essa, di continuo, per rendere la vita possibile. Gli amanti della bellezza la cercavano con grande passione, mentre allo stesso tempo non significava nulla per la stragrande maggioranza delle persone.

La pittura significava per la bellezza solo ciò che essa portava e le direzioni a cui era collegata. Per i mercanti non significava altro che pezzi di legno uniti da chiodi ai quattro angoli. Ma per l’artista significava molto: una condensazione di esperienza vissuta, conoscenza e capacità creative che aggiungono qualcosa di nuovo alla vita.

Sì, era quella dose di bellezza—il fascino incantevole che ci ha posseduti per secoli mentre lo cercavamo attraverso terre e società. Eppure la bellezza abbandonò la pittura dopo aver lasciato musei e palazzi. Non sentiamo più parlare di persone che visitano musei o frequentano gallerie, perché le trasformazioni della vita e il clima prevalente hanno accolto la bellezza migrante dai musei nei mercati, nelle strade e nelle case. Tecnologia, materiali, sostanze, strumenti e industrie hanno invaso ogni angolo della vita contemporanea. Ogni prodotto ha acquisito i propri vantaggi estetici e necessità—un nuovo tipo di bellezza che emerge attraverso funzione, uso, strumento e utilità.

Sì, è quella dose di bellezza che genera piacere, non necessariamente più legata a un dipinto o a una scultura, ma forse emanata da un telefono cellulare, un’auto moderna, la visione di un film o l’acquisto di un paio di scarpe nuove.

La tecnologia e i nuovi materiali non sono stati le uniche cause di queste trasformazioni. L’ingresso di numerosi approcci teorici e correnti intellettuali nella pittura ha svolto anch’esso un ruolo. La pittura non significava più le superiori abilità artigianali prodotte dalla padronanza della tecnica, ma divenne un testo visivo e intellettuale soggetto a problemi storici e difficoltà interpretative. Ciò è naturale, poiché la pittura viveva nel clima intellettuale che attraversava la società in tutte le sue trasformazioni.

Così divenne consuetudine vedere resti in decomposizione in una sala espositiva, o pile di rifiuti da cui ci si aspetta di estrarre una dose di bellezza imposta dalla visione dell’artista, o un singolo campo cromatico che l’artista vuole convincerci rappresenti un dolore senza confini.

Il dilemma civilizzazionale tra produttore e consumatore non era lontano dall’arte. Per lungo tempo, il pubblico rimase consumatore di arte finché le teorie della ricezione e dell’interpretazione non lo confrontarono con una grande rivoluzione, trasformandolo in partecipante alla produzione dell’opera per comprenderne la bellezza. La delusione fu grande quando la pittura stava in una valle e il suo pubblico in un’altra. La pittura era diventata incapace di adempiere al suo ruolo civilizzazionale nel nostro tempo, rispetto al vocabolario di una civiltà diversa, o il pubblico non riusciva a coglierne il significato e il ruolo nella vita?

Il divario si allargò giorno dopo giorno fino a quando l’essere umano scoprì che la bellezza ottenuta da un hamburger era migliore di mille pitture incomprensibili che non significavano nulla per lui.

In uno dei suoi memoriali, la pittura era strettamente associata all’età del Romanticismo e della prosperità, poiché conferiva a quell’epoca un’immagine completa e multidimensionale. Essa ci lasciò dopo che abbandonammo l’età romantica per un’epoca di ribellione, orrori politici e oppressione. Prima di salutarci, divenne incapace di esprimere il movimento della vita modellato dalla rapida tecnologia che non ci lascia più spazio per contemplazione, riflessione o meditazione.

Come uno di coloro colpiti dalla sua morte, oltre a piangerne la partenza, chiesi alla pittura più di quanto fosse stata creata per dare, e provai delusione quando non trovai che il mondo fosse cambiato dopo averla completata. Come altri creatori, sentii che quella nascita misera non significava nulla a nessuno nell’universo se non a me stessa, che era solo testimone della tragedia dell’essere umano dalla nascita, e semplicemente espressione dell’amarezza di una lotta eterna che desiderava non lasciare altro che disperazione.

La pittura dichiarò la sua morte; il testimone morì, la bellezza la abbandonò e la bruttezza divenne misura della verità, fino a che la tragedia fu archiviata contro un colpevole ignoto.

La proclamata morte della pittura rivela più del declino di un mezzo artistico; essa espone una crisi più profonda nella comprensione moderna della bellezza e del significato. Man mano che la bellezza migrava dai musei e dalle gallerie nei mercati, nelle tecnologie e nelle merci quotidiane, la pittura perse il suo spazio privilegiato come luogo di contemplazione e risonanza interiore. Il divario tra la visione esistenziale dell’artista e un pubblico guidato dal consumo continuò ad allargarsi, fino a quando la bruttezza fu accettata come nuova misura della verità. Eppure, anche nella sua dichiarata morte, la pittura rimane un testimone silenzioso della lunga lotta dell’umanità con il dolore, lo sfruttamento e la perdita. La sua assenza non significa la fine della bellezza, ma piuttosto la sua trasformazione in una presenza dispersa e fugace, che continua a interrogare i nostri valori, le nostre scelte e il tipo di civiltà che siamo ancora disposti a difendere.

La proclamazione della morte della pittura, così come emerge lungo questo percorso riflessivo, non indica tanto la scomparsa dell’arte quanto una trasformazione radicale dei luoghi e dei criteri della bellezza. La bellezza non è svanita, ma ha abbandonato i suoi spazi tradizionali, migrando verso la strada, la merce, la tecnologia e la funzione, per manifestarsi in forme nuove che non somigliano più a quelle forgiate dalla coscienza estetica classica. Tra una pittura che ha perso la propria capacità di incidere e un pubblico che non dispone più del tempo necessario alla contemplazione, la distanza si è ampliata fino a far sì che, talvolta, il brutto diventi il metro più sincero per esprimere la tragedia del nostro tempo.

Eppure, il dolore dell’artista per la pittura resta legittimo, poiché essa è stata testimone di un’umanità che cercava la salvezza attraverso la bellezza, e non attraverso il consumo. Forse la vera domanda non è se la pittura sia morta, ma se l’essere umano sia cambiato così profondamente da non essere più in grado di ascoltare il richiamo della bellezza.

In questo senso, la pittura non appare tanto morta quanto sospesa tra due epoche, testimone della frattura di un antico legame tra arte e vita, e annunciatrice — nel suo silenzio finale — della tragedia di una civiltà che ha sostituito la contemplazione con la velocità, il senso con l’utilità e la bellezza con il mercato.